帕蒂古丽：用文字搭建灵魂的索桥

　　　　　　　　　　　　　　　　　原创 2016-09-24 林曦
   　　 秋日的阳光透过窗帘清浅的照射进来，躺在摇椅上翻看帕蒂古丽发表在品读春秋的作品。阳光并未旋转，被睫毛很好的拦住，而我却被卷入文章编织的情绪中，与之共情，走进大梁坡的共生场景。一直以为阅读一个人的文章就是触碰一个人的灵魂，期待与一个人的精神达成对接，隔空击掌。

　　随着阅读的渐入，如同遇见一件梦寐中的青铜器，语言是古朴质感的花纹，思想性则是青铜的属性。是的，帕蒂古丽的文章有着金属的质感与属性，沉甸甸的压掌。《思念的重量——献给父亲的四月信笺》中，帕蒂古丽搬动记忆中的血块，为父亲重新找回属于自己的名字，一个维吾尔族人的珍贵姓名；为长埋北疆大梁坡地下的父亲搭建了灵魂索桥，这张索桥链接着南疆喀什伽师。帕蒂古丽以文字的方式来致敬自己的父亲。

　　其实，即便顶着不是自己的姓名生活在北疆的父亲，骨子里依旧涌动着南疆的热血。只是这些热血被血管很好的控制，沉淀潜伏在北疆的大梁坡。在这块如同原乡地貌的大梁坡，那些家乡的植物种子里流淌的依旧是喀什伽师古老的味道，伽师瓜在这里香甜清脆，英吉沙的杏子在这里开花挂果，她的父亲以种植的方式重现南疆的生活图景，慰藉自己的思乡之情。等候一天就为一顿南瓜包子，让我想起舒淇的一个电影，不同的是舒淇以进食的方式来回忆逝去的爱情，帕蒂古丽的父亲以食物来回味家乡的思念。守候着疯了的妻子，带着自己的孩子，一生都没有走出北疆，让自己的脚步重新踏上南疆的土地。可是却把孩子们培养出来，像树干养育树枝，让树枝树冠张开枝桠向外扩散，完成自己未竟的梦想。

　　帕蒂古丽在父亲去世以后，回到南疆，用各种官能代替父亲重新活回南疆。南疆的一切都会有着某种熟悉感，并不会产生隔阂与陌生。所谓血浓于水，有时候并非是指血液的粘稠度，而是指血液里始终有着某种古老而隐秘的召唤。潜意识，我理解为前世的记忆，在一个人出世时就打上了或深或浅的烙印。南疆的每一处风物，每一处人情，每一张面庞，都会唤醒前世的记忆。一旦人来到这里，那些潜意识里隐匿的孢子褶皱开始复苏，撑开记忆的菌伞。前世的模糊虚像与今生的具体实相重叠。在这里，可以看见父亲活在每一处风景里，活在每一张脸上。

　　一个作家必须是敏锐的，对时间的敏锐，对生命的敏锐，对诸多隐秘的敏锐。《影子在时间里行走》就是这样的。帕蒂古丽以童年视角来告诉我们她对时间的敏锐来自哨子，哨子把时间切割成一段一段，然后开始另一天的生活。而影子却可以拖着时间的尾巴慢慢悠悠晃荡在大梁坡。对比外面的世界，大梁坡的生活是缓慢的几乎停滞，只要看不到光线，看不到影子移动，几乎就可以留住时间。可是时间依旧流淌，当外界的光线照进屋子，那些浮游在光线中的微尘告诉帕蒂古丽，时间一直都在以自己的方式流淌，不会为任何人停留，她的父亲还是给时光驮走了。时间与生命，历来都是人们一直苦苦追寻的哲学命题。“人生在世两手空空，时间是唯一礼物”，这才是时间的真谛。

     下午的时光在窗前打盹，我流连在帕蒂古丽的私密花园里，希望沿着文字道路通向她纵深的精神图表。《被语言争夺的舌头》里，我似乎触摸了某种纹路，因为这种纹路硌疼我的手。我是个拒绝外来文化侵袭的人，英语始终没把我的舌头夺走，且我的普通话也很糟糕。所以我对帕蒂古丽如何让各种语言在自己舌头上舞蹈非常感兴趣，也对她如何融入各种文化场景感兴趣。其实，任何一种融入都是疼痛的，如一株植物的嫁接必须在枝桠剖开一个切面，才能让另一种植物移植过来。

　　从新疆到余姚，不止天南地北地理环境变化，还有各种生活细节的变化。语言，首当其冲，没有语言就无法交流，而汉语是有别于其他突厥语系的不同语种。而帕蒂古丽从小就生活在各种语言包围圈里，维吾尔族的父亲，回族的母亲，哈萨克族的邻居，学校的汉语。正是因为这样的环境下，才对语言争夺舌头感觉深深好奇。当面对维吾尔族老婆婆的质疑，以及侄女迅速把她拉回母语语境中时，帕蒂古丽深感同族人对母语的争夺是理所当然的，而自己也会产生某种慌张与愧疚。当然帕蒂古丽文字并没停留在语言争夺的表面，还延伸至各种文化的争夺，各种期待的争夺，以及被数字化产品争夺的现代人。所以语言的争夺的不是舌头，而是宏大的文化。

　　帕蒂古丽成功的用文字为自己争夺话语权，把那些遗落在记忆深处的东西用更灵活的舌头说出来。一篇文章就是一次发声练习，她一直不停地写。因为她说，作家是写出来的，而不是叫出来的，也不是喊出来的。作为读者的我，只有通过仔细阅读，慢慢思索，在字里行间缓慢渗透；谛听文字中的脉搏与心跳，解码那些摩斯密语，企图了解她内在的精神气质。