经典散文

和新散文观察的文友谈川端康成（王克楠）

2021-12-24经典散文

[db:简介]

                              川端康成文本里的中国元素

                                       王克楠

   中国的文学走向世界，日本是一个绕不开的“关卡”，所谓关卡，就是如何向日本作家学习和学习一些什么？想说说川端康成，这个人就善于向一切好的文学学习，其中包括学习欧洲和美洲。在起步阶段，他也是模仿过现代派的——模仿也是学习，但是他不满足于单纯模仿，把外国的拿来，在本国的吸收，形成了自己的东西（非常可贵）。日本文坛称他为“日本新感觉派作家”，新旧是相对的，无法分家，彼此相依，正如中国散文界正在进行的不太顺利的“新散文运动”，因为理论系统的不健全和代表作家的“多义性”，至今仍在摸索中前行。新散文的成就，被一些评论家认为仅仅是改善了传统散文的单调状况，为中国现代散文本文增加了新的元素，在精神内核上尚未产生革命性的元素，也就是说，散文的思想解放还不够，尚不如中国经济领域的全面解放。
何谓一个国家或者民族的成熟的文学？成熟的文学是在东西方文学对峙中，形成自己特色的文学（或者说文学变种、杂种）。成熟的“新散文”好似也这样这样去阐述，必须在东西方文学对比中走出“第三条道路”（类似混血儿）。冷丁看去，即不是西方的，也不是东方的，而是吸收了两者的精华的，于是显得更英俊，更妖人，更出类拔萃。
凡是伟大作家一生总是经过各种不同的写作时期，不会一辈子只有一种风格，只有一种“武器”。对于川端康成来说，他喜欢采用“纯新感觉派”的写法，什么是新感觉呢？即是极力强调主观感觉，热心追求新颖形式。但是川端康成的作品并不全是新感觉，也有朴素、简洁的现实生活表达。西方现代派文学对川端康成肯定有影响的，而且影响是多方面的，其中最大的影响可能还是“意识流”。意识流是一种客观存在，人类的心理现象是文学存在的依据，“意识流”本身在呈现生活的真实性方面，往往超过对自然社会的表面的描摹，虽然其文本加大或者夸张了作家的主观想象，如果这个作家的主观因素符合“大道”，写出的文字应该有威力的。
川端康成是来过中国的，他对中国是熟悉的。他和来自中国福建的围棋大师吴清源是有深刻交往的。川端康成是一位自由主义者，也是人类主义者，在日本侵略中国的时候，他虽然不是激烈的反战主义者，但是他从来不支持日本军人的战争行为，他用文字艺术来剖析人性深处的善和恶。川端康成代表作《雪国》起笔于1935年，写了很多年，整整经历了那场战争。川端康成的《雪国》是小说，有人物刻画和人物的活动，宣泄的更多的是肉体和精神的狂欢.........窃以为这篇小说也可以当作长篇散文来阅读，是川端康成创造的日本式的长篇散文。
还是返回来说说中国古典文学对川端康成的影响。在川端康成的文学系统里，日本历史上的古典文学高峰——平安时代文学，对他是有很大影响的。“平安时代”文学里就有汉文学影响的渊源（准确地说是唐文化的影响）。这些元素就是像是一种营养，在他的晚期散文作品里不可阻挡地显现了出来。川端康成是一个聪敏的人，知道单纯模仿外国现代派的，容易成为僵尸，要想有生命力，必须增加“日本元素”，什么是日本元素呢？那就是日本本土上的国民认同的“美”（比如说“物哀现象”）。在任何时代，美都是不可战胜的，这是被许多事实证明了的。中国古典文学对他有什么影响呢？
1、男性对于女性的享受和尊重。世界是男性女性组成的，相互尊重是世界存在的理由之一，什么时候这个尊重链条断了，就会出现不可思议的动乱。中国历史上的周朝时期，男女是平等的，所以有了《诗经》里那么多爱情场面。川端康成显然是善于把日本女性的美表达到了极处，如《伊豆的歌女》，“歌女”是特殊的阶层，宛如中国的青楼女子，她们的品质就具备典型化的。
2、佛教禅宗是来自中国的，但日本人把这样的智慧发展光大了。这样的智慧也影响了川端康成。禅宗是发端于中国的宝贵文化资源，可惜被意识形态主流淡化了。禅宗里的“禅悟”是怎样的一种状态呢？总起来说是一种智慧状态，宗教不是让人愚蠢的，而是让人更加透彻地了解自我和环境。禅宗讲究“开悟”，所谓悟，就是对人生迷乱累劫的体察和对佛性真谛的明了，它不是感性的，也不是理性的，而是内在的一种直觉。肯定的说，这样的直觉是川端康成所追求的一个几乎难于抵达的写作境界。
　　　3、讲究“天人合一”。中国传统文化有很多好的东西，“天人合一”即是。要学会尊重自然，学会和自然对话，你要写好一座山，自己先自己作一座山；写好一朵花，自己先去作一朵花。川端康成显然明白这个道理，我们不排斥科学，科学和艺术是并行的，科学的方法是客观的方法，艺术的方法是一种身体体悟的方法。这就需要深入对象内部去，与其生命“同化”——这是宝贵的创作方法，也是“禅悟”所捕捉的目标。这就给写作者（包括其它艺术类别）提供了很好的启示。对于写作来说，“感觉表象”是一个绕不过去的阶段，所谓“在场主义”只不过是强调了身体一定要在场，才能产生极大的身体感应而已；其次，面对自然物象，你必须先掏空自己（实际上做不到的），你的原来对事物的各种条条款款，消失得越彻底越好，只有掏空了，你的大脑和身体才能产生极大的包容空间，才有可能把自然万象收进身体，在身体里发酵。你是用自然健康的东西洗脑，而不是用愚昧腐朽的东西洗脑，因此，发酵了的“世界”就不再是纯然的客观，而是已经具备了你的“情思”了。川端康成在这个方面，显然是佼佼者。
4、 “物哀”意识和“物乐”意识的交融。其中“物哀”值得提示一下：“哀”不仅仅是悲哀，还包括忧郁和感叹的意思。鲁迅的作品就有浓重的“物哀”元素，其中“怒其不幸，哀其不争”即是（这个方面专家们尚无成型的作品）。任何事物都要衰败的，政治家说过“矛盾论”，任何事物都要走向自己的反面，一个人刚出生，离死就是最多一百年的历程。生死是两极，人类有生死，万物也有生死，生了，就是死了，死了，影响依然存在。对人类生活影响最大的生死——地球的生死，地球死了，人类就跟着一起死了。中国的道家文化讲究“生死齐一”，生即是死，死即是生，对死亡是不应该恐惧的。日本文化里的“物哀”意识显然是受到了中国道家文化的影响的，只是结合日本的地域和审美，抵达了另一个咏叹层次，显然是对川端康成有影响，也是对他选择用自杀作为生命结束方式的解读依据。
5、空灵的美学。“空灵”在中国源远流长，不仅仅中国古典文学有，现代文学也是有的。“灵”比较容易做到，“空”则不容易，这就涉及到对“空”的理解。“空”并不是什么也不存在了，“空”是精神本源，是“有”的基础。西方哲学对“存在和虚无”有深厚的叙述，对东方来说，存在是重要的，虚无同样重要；存在是可爱的，虚无同样可爱。因为“空灵”，川端康成的作品很少直面现实生活，更是远离政治纷争，显得寄情于山水，迷恋于山水。川端康成在写美的时候，也含着“哀叹”，因为哀叹，就把植物的凋零之美写到极点。最美丽的是——死亡，而不是诞生——有点生猛，却有自己的价值所在。川端康成笔下的“哀”，绝不是直接的哭号，而是美的宣泄，是美的提升和崇高，这是川端康成和一般作家的区别。川端康成写亲情友情，也写爱情，他写爱情，从来不写爱情喜剧，而是悲剧。
总之，日本出了一个川端康成是好事，对中国的文学也是好事。文学的东西不是综合国力的竞争，不是你死我活的比较，而是互补。你有的，我学习；我有的，你借鉴。这个川端康成在战争年代，能有那样一颗平静的心来观察人性，观察日本民族的残缺，解读日本的国民性，确实是不容易的。从另一个角度说，我们的文学就没有残缺吗？我们国民性里是否有欠缺呢？我们的唐朝文学影响了日本，就一定要产生“我比你强”的虚无感觉吗？从文学的角度说，好好研究日本文学，好好学习日本文字的诸多好东西，对发展中国当代文学有益，这是一条正路，诚以斯言也。

                                       2013年3月于高原书屋

很赞哦！ ()