[原创] 觉悟是一把双刃剑

　　昔有一弟子问法师：什么是佛？法师曰：佛就是干屎橛。弟子骇然，如闻奇谈怪论。其实，佛之所以就是干屎橛者，是佛并不神秘，是佛无处不在也。佛固然如天上的云，如地上的花，如人中的俊杰，可是佛如果一味地如此“高雅”，恐怕也就不是平民的向往了。大雅若俗，大雅其实也就是俗。大雅如不雅到干屎橛，阳光如不照到地上的一棵小草，何谈普照？何谈光被万物？何谈法力无边？一般人只知抬头是佛，不知低头也是佛，只知佛在天上，不知佛就在地上，所以说这个法师对佛的解释，应该说是恰中了佛之肯綮。然而中肯之语向来为人们所不耻，觉得真理者那应该是披红挂绿而出现在我们面前的，现在来了一个赤身裸体形同疯僧的人，却自称就是真理，人们不把他乱棒打出才怪呢。 　　有时我想，这个对佛大不敬的法师，一定形同济公老人，袈裟一定也是时常不洗，秃头一定也是时常不讲卫生，本来应该佛光闪闪的地方，一定搞得黑不溜秋地不像一个为人师表者。他的话，一定也很不专业，一定会让研究生或者博士生们不耻、不懂或者不以为然。在职称的晋升方面，他一定很不如意，老是因为这样那样的原因而不得高升（比如他不愿意学外语）。他不像个法师，因为别人太像法师了。然而他却是真正的法师。只有他知道佛的真义，只有他对佛的事业做出了真正的贡献，他几乎就是泄露了天机，他好象就应该受到惩罚。曲高和寡，就是上天对他的惩罚。 　　佛就是干屎橛，说的是佛在空间上的无处不在，那么，佛就是觉悟，则说的是佛在时间上的无时不在。 　　一般的人们老觉得佛就是隐身在泥做的骨肉之后的那个神秘的“人物”，至少也是一个什么高明的可怕的东西，一句话，他们认为佛是一个神秘无比的名词。是世界上的一个客观存在的事物。这就使得他们老是睁大了眼睛四处寻找着佛。上穷碧落下黄泉，两处茫茫皆不见，佛在哪里呢，于是那些寻找得最忙的人，失望得也最快。没办法，到处找也找不见，佛真像一个让我们的公安们头疼的通缉犯，即使悬榜黄金万两，也终于是寻他不着。寻不着，又离不开，只好把庙里的泥身土胎捧为真神，大施利诱威逼，好让他给自己谋一些年头岁尾的福利。 　　他们到死也不知道佛其实就是一个动词，就是一个动作，甚至只是一个想法，一个念头。 　　“一念之成”，为什么，因为佛就是在那一念之时突然降临了我们的生命。孙猴子突然悟到了什么是空什么是有什么是无，猪八戒突然明白了什么是能什么是不能什么是智慧什么不是智慧；沙和尚也突然想通了什么是干净什么是宁静什么才是无牵无碍，就在那一瞬间，他们的明白就让他们觉悟，他们的觉悟也就让他们成了佛。 　　放下屠刀为什么立地就可以成佛？苦海无边为什么回头就可以是岸？因为他们终于对自己的行为有了认识与觉悟。觉是大梦方醒，悟是幡然知悔。觉悟是人生最可贵的一个时刻，觉悟带给人的将是内心的新生，这时候，哪怕觉悟者仍是一脸的横肉或者血迹，但是他已经就是佛了。佛并不等于笑，横肉并不等于恶，正如头上光光并不等于就是佛学里的教授，袈裟整洁也并不等于对佛有所研究。我说我在这一时刻里就有佛在心中，人们无不惊讶，我说你们看我脸上的这不就是佛光么？人们将又一次难以置信。这当然也难怪他们，一叶障目，泰山也会视若不见，除非我的身上隆重地出现一个佛像上的样子来，或者我的头顶上冒出一道金光。是文人要有文凭，看样子是佛也得有佛凭，一道金光就是佛在庸人眼里的凭证。 　　觉悟也就是明白。觉悟是一道光，它突然出现在我们的心里，把一片心地瞬间照亮，它像突然出现的一把钥匙，哗地一下就打开了我们心里一把多年的锈锁子。它也像一把刀子，锋利的刀子，只一下，就切掉了我们身上的一块沉疴。当我们突然明白了一个什么道理的时候，随着一口长长的气的嘘出，一扇门就那样徐徐打开了，一股清风扑面，一道山泉水一时间洗净了我们的身心内外。所谓醍醐灌顶豁然开朗者，说的不正是觉悟二字么？ 　　然而觉悟了有什么好处？明白了有什么好处？ 　　觉悟也是一把双刃的剑，觉悟既可以让我们乐观，但是也可以让我们消沉，既可以让我们从此更会生活，也可以让我们从此不会生活。觉悟了的人有的积级进取，有的退缩保守；明白了的人有的随缘和气，有的逆来顺受。所以说大觉大悟并不是什么好得不得了的东西。世界上没有什么好得不得了的东西。