[原创] 城隍庙

　　转货郎担的三爷是很见过一些世面的。早年的时候，香和油盐一样，都是生活的必需品。每次他转回家的时候，箱子、匣子里总少不了装有几板临洮香。宽宽的，长长的，用红纸包着，远远的就能闻到一股松香味儿。初一十五，逢年过节，结婚奔丧，只要在家，他都要去山神庙，土地公，龙王，二郎神，文昌爷，三圣母那里烧香。外出的时候，他还会盘上香火到县城大十字的城隍庙里去烧香。在他看来，烧香，就是为了求爷护佑平安。有一回，家里掌柜的（我们要叫三婆的）有病，他拉着狗蛋去城隍庙里“借寿”，也就是求城隍老爷把他儿子的寿命借几年给老伴。狗蛋后来讲，那座城隍庙比龙王庙气派多了，很阔气，院中间有一棵树要几抱粗。那是我头一回听人说“借寿”。但三婆没几天还是被痰雍死了，狗蛋一滴泪都没掉，照常大嗓门撵的鸡飞狗上墙。 　　后来，我听三爷讲，城隍爷很灵的。有了冤屈，只要写个状子到塑像前念着烧了，就会得到伸张的。这叫烧王告，连大学士章太炎都到那里办过公哩。他自己没造啥孽啊，咋就不让三婆多活几年呢？说这话时，他的眼神幽幽的，仿佛村头的那口古井。我们那离县城远，一般人有事还是去求近处的龙王爷山神爷。事实上，在他们的意识里，人神一理，阴阳同规。这和宗教信仰无关，而是一种人性的需要。好比许多县城州府并没有护城河环绕，但城隍庙还是少不了要有的一样。 　　 城隍一词与城池的关系极为密切。有水环绕的护城河叫“池”，无水的是“隍”。《说文解字》讲，“城，以盛民也”，“隍，城池也”。有水无水，总归都要有神的威严来护着城池，佑着子民。这样，也就有了城隍爷。就像有土地就需要土地爷有泰山就需要泰山爷似的。在民间的想象里，“爷”总是最敬畏的，没“爷”也要造一个出来供着心里才显得踏实。 　　《聊斋志异》以《考城隍》为全书的第一篇，其中宋焘接受张秀才“有花有酒春常在，无烛无灯夜自明”的赠诗，虽在一定程度上寄托了蒲松龄希望官场清白的寓意，但总归显得落落寡和。在那个时代，所有的官都是任命的，而不是考取的。城隍也不例外。 　　城隍崇拜可追溯到周朝。当时每年除夕要祭祀八种神，其中就有水（即隍）和庸（即城）。在唐宋，城隍祭祀正式列为国家祭典。到明朝朱元璋掌天下时，还正式册封了各府州县的城隍神。我始终不明白，一个毫无人性、杀人如麻的君主，在开国之初如此重视城隍，是为了封权、洗礼，拟或以此彰显自己的仁慈？但有一点，城隍的人格化由此辉而煌之。 　　天水的城隍庙，又叫“汉忠烈纪将军祠”，是祭祀西汉名将纪信的地方。公元前204年荥阳大战中，刘邦被项羽所困。弹尽粮绝、朝不保夕之际，纪信假扮高祖夜出东门诈降，掩护刘邦从西门逃离，项羽得知后下令烧死纪信。民间传说，后争得天下的刘邦感念其救主之功，追封纪信为“忠烈将军”。古秦州人为了纪念他，特奉祀为天水城隍。如今，院内古槐映郁，苍柏挺拔。大门木构牌坊下的砖墙上仍刻有邓宝珊将军摩写清人董平章的对联:“楚逼荥阳时凭烈志激昂四百年基开赤帝，神生成纪地作故乡保障千万载祜笃黎民。”虽然现已改为群艺馆，但百姓们还是觉得城隍庙叫来顺口。每年七月，照例要在院中打夹板、吹唢啦、踩高跷把城隍爷请出来“出巡”。 　　人格化的城隍在民间的祭祀中有着崇高的地位，常常和孔子、关公、佛祖处于同等重要的地位。这也就是通常意义上的“四典”。因此，一些功勋卓著的英雄或者高风亮节的名臣就化身为城隍，千百年来接受着百姓的拥戴。如灌婴、霍光、周新、范曾、萧何、杨椒山都成为各地城隍，从正一品到正二品、正三品不等，掌管一方水土，即便韩愈、杜牧、欧阳修等名流，也曾发自内心撰写过城隍祭文。如欧阳修的“雨惟神有灵，可与雨语，吏竭其力，神佑以灵，各供其职，无愧斯民”。这种英雄情结，或者说精神寄寓，也是草根情怀的一种体现。 　　遍布城区的城隍庙如今大多已成为群众文化的活动地。相比于对待鬼魂“敬而远之”的态度，民间叙事中，如秦腔《打城隍》里对待城隍神随和甚而戏虐的大不敬态度，那简直就是小儿科了。 　　老了的三爷经常把自己搁置在苹果园中大门不出，只是初一十五到庙里去烧点一下。他经常说，自三婆走了后，他就成了城隍爷的骡子——闲牲口。有时会梦到三婆无常在回娘家的黄土路上，醒来后他就收拾一些香火去城隍庙里烧一圈，替三婆领张“路票”，否则会变成异乡鬼。那是要被宗族抛弃的，也是最没脸面的事儿。