人生境界与幸福感
中国哲学相较于西方哲学，有个特别的领域，那就是境界说。
哲学家冯友兰根据人对自己对世界的觉解程度不同，他把人的境界分为四种：自然境界、功利境界、道德境界、天地境界。
自然境界，就是孩提时代的那个状态。自然境界，最大的特点一是率真，一是好奇。
我的小外孙一岁多一点，正是自然境界的状态。饿了抢东西吃；吃饱了，会把端过来的食物推走。喜欢谁，展开两手求抱抱；不喜欢谁，扭头就走。你是乞丐，你是总统，他都会是这样，一点不势利，率性而为。瞌睡来了，倒下就会睡着；没有瞌睡，半夜也要玩一会。
小外孙，特别有好奇心。一个小螺丝，他能拧半天。看大人干什么，就干什么。拿着比自己还高的扫把，到处扫地。看了几场广场舞，就一个人在家里模仿，排练。忽而前行，忽而后退；忽而仰头，忽而下蹬；忽而向上捧手，忽而向后摔手。不亦乐乎。
自然境界遵循本能原则、快乐原则。孩提依靠父母生活，不用操心衣食住行，初来人间，还带着浓浓的神性。简单、快乐、率真的自然境界是失去快乐的成年人常常怀念的境界。
大概要到小学高年级，人就会进入功利境界。当然，每个人的情况有所区别，有人较早进入功利境界，有人较晚进入功利境界。这个境界的人，学会了趋利避害，严格区分有用无用。为了获得利益最大化，学会作假了。为了获得利益，对不喜欢的人，可以装作喜欢，对不爱干的事情，可以装作喜欢。利益是无穷的，因此功利境界的人，十分苦累。真我遭到压抑，欲壑难以填平。
功利境界的人，应该分为两类：一般有功利心的人，利己主义者。
为了生存，必要的功利，还是要追求的。但是，利己主义者就过头了，常常伤害他人和国家。
北大的钱理群教授称功利境界的“聪明人”为精致的利己主义者，这些人大多还是有文化的哪一类人，否则“精致”不起来。钱理群教授在大学工作，见到的这种人比较多。我认为还有赤裸裸的利己主义者，不精致，不包装，很真诚地利己。这些人能为蝇头小利，不择手段，损人利己，甚至损人不利己的事情也做。抗日战争中，那些汉奸，认为日本人有势力，认贼作父，伤害同胞和祖国。老舍的《四世同堂》里刻画了各种汉奸，都是利己主义者，让人非常痛恨。
利己主义者，就是儒家口中的小人。
从人数上来讲，处在功利境界的人最多。
一个人进入功利境界以后，自然境界是不是就消失了呢？不一定。有人全部丢弃，有人还保存下来一点点，有人保存很多。那些科学家、艺术家保存了许多自然境界的特点，他们像孩子一样具有强烈的好奇心，一辈子坚持做一件事，不急功近利。这种人常常能获得大成功。
道德境界的人，除了讲利，更讲义。什么是“义”？就是公利。不以私立损害公利。这个境界的人，不是不食人间烟火的人，孔子也很想赚钱，他说：“财富如果能用正当的方式求得，就是让我拿着鞭子为达官贵人清理道路，我也愿意。不能用正当的方式获得，我还是去干我爱干的事情。”（《论语•述而》）。他还说：“富有和尊贵是每个人都想得到的，但是，如果不是通过走正道得到的，君子不干这事。贫穷和低贱是每个人都厌恶的，如果不是通过正道来摆脱，君子也不干这事。” （《论语•里仁》）
君子爱财取之有道，一个人有没有“道”，很关键。无道就可能进监狱，有道就可以安度余生。
道德境界的人，就是儒家所说的君子、贤人。
我们再说天地境界。“在冯友兰看来，天地境界的人不仅能尽人伦人职，而且能尽天伦天职，即能事天、乐天。也就是说，只有天地境界的人，才深悟人之所以为人之理，尽人之性，成就一个理想的人格。”（来自《百度百科》）
这一段话不太好懂。
道德境界和天地境界，表面上看来，都是好人。道德境界的人是好人，但是不明白为什么要做个好人的道理。天地境界的人，不仅是个好人，还明白做好人的道理。这个到底有什么区别呢，天地境界的人觉悟程度最高，他们会坚定地做个好人，不会动摇。道德境界的人，由于觉悟程度不高，会出现动摇。如果做好人，老是吃亏，道德境界的人可能滑向功利境界，甚至成为利己主义者。
儒家劝人做个好人，可是费了不少心血。在儒家看来，天地人是可以在道德上贯通的。天道是善的，这种善，投射到人心，就是天良。所以，做一个好人，是替天行道。
觉悟越深，人格越稳定。
孔子可以算得上具有天地境界的人。他一辈子坚信德政可以统一天下，结束天下纷乱。他坚信，德政符合天道。颜回接近天地境界。子贡、子路，只是道德境界。从哪里看出子贡、子路与孔子在人生境界上的区别呢？在陈蔡之厄。周游列国时，孔子师生一行在陈国和蔡国之间，被人围困，七天都吃不饱饭。子贡、子路就开始怀疑孔子的那套主张不合时宜，就对德政的信念开始动摇了。打个比方，唐僧是天地境界，他立志西天取经，超度众生。沙僧接近天地境界。八戒和悟空，境界就明显低一些，经常动摇取经的信念。一有情绪，八戒要回高老庄，悟空要回花果山。
就幸福感来说，自然境界的人和天地境界的人最高，道德境界次之，功利境界更次之。
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