[原创] 茶舍夜语

茶舍夜语(一) 　　这样的地方：一座简陋的竹屋，摆着一付茶具，有红泥小炭炉，有细绒布茶巾，有竹筒做成的茶罐，有宜兴紫砂壶，有百年树根做成的茶桌和茶盘子，和若干的矮凳，一方竹席铺地，四壁是最简单不过的竹编苇排，拢成了茶舍的四面墙壁。槛外有茂林修竹、清泉潺湲，鸟鸣幽涧、苔浸阶除，时松风袭来，如江涛排闼而至，或竹影婆娑，伴一窗明月共舞。在这样的地方，读一本书，或是独自一人，烧一壶水，冲泡一壶茶，在茶香袅袅中让神思旷逸，精骛八极，独自走进精神的空间，品味人生，品味这个世界的存在，以及独我的意境。然后，以陶瓦为砚，以灶炭为墨，以松间之露为汁，研一砚饱和的浓墨，然后以鼠须兔鬣狼髦为毫，紫竹为管，刳竹为简，削木为牍，书天地之大道，述精微之思索。或邀二三友，偕清风为朋，明月为伴，共品茶舍下，席地而坐，侃侃而谈，或倚栏凭眺，凝思不语。 　　我们不需要执麈尾剑铗，不要有琴音为伴，我们有清风为手，修竹为管，流水为琴，我们只需一杯热热的茶，独坐或兀自立于窗下，听清风拂竹，观清影洒然。着苔藓一点绿意，点亮一天的心情。我觉得在这样的环境下看一本书，或是不看书，留意一下鸣禽和昆虫之天籁，让心境沉浸于空茫，就是最好的禅境。“读易晓窗，丹砂研松间之露；谈经午案，宝磐宣竹下之风。”（菜根谭）这是古人所追求的一种人生意境，今人是不可能完全做到了，因为现代的社会，急躁和轻浮已然成为一种风气，急功近利和贪图南山捷径的人大有人在。一些过去的人反对或鄙夷的东西，被今人捧若圭臬，视若至宝，令人感叹！我们在茶舍里不能读到太多的经典和先哲的书籍，就是想让浮躁的心情在这无人的静夜里沉寂片刻，让性天返回，找回一些我们丢失的东西。就让我们以茶为媒吧，先燃起红红的炭炉子，烧一壶石间之泉，四周一片阒寂，将清泉倾入瓦铫里，仿佛又有了些清涧的灵韵，水声清脆，这是第一声，然后是寂寞的过程，至水将开未开之际，听得铫内有细弱的喧响由小到大，由远到近，如于秋夜听风声于旷野，忽有忽无，若隐若现，这声音在片刻之间变得宏壮起来，若万马踏野而来，衔枚急走，又夹杂着一些细碎的枯枝槁叶飞扬的脆响，细时，若蚁行草茎、千蚕嚼叶，壮时，铮铮纵纵若大雨击屋瓦之鸣。观烧水之过程，是一种美的享受，《茶经》上就有：“虾眼开，鱼眼开，莲子开，莲花开”之说，虾眼细小，即将开未开之水，水面有微澜，水底浮起一层细小的气泡，如无数的水晶、珍珠，然后是越来越大的气泡，若鱼眼之灵动，跃跃欲动，为第二阶段之开水，大致此时的水喧然若万磬齐鸣，金铁交击，然后就是莲子开，泡若莲子大小，纷涌而起，水面因此翻腾，水声则如珠落石盘，银浆乍迸，继而声若万马奔腾，嘭嘭作响，最后水大开，水涌若莲花，声息反小了，水声如涧下泉流，泠然作响。所有这些过程后，铫内水化作蒸汽，从壶嘴喷出，作埙鸣，啸然如羽矢穿空。按照《茶经》上所说的，“泡茶之法，在于用水，水至莲花开为止，可泡乌龙茶及凤凰单枞之类的半发酵熟茶为宜，茶之芳香方可尽出，水至莲子开，泡新丛的鲜苗铁观音，茶香恰到好处，又不会烫熟茶叶，使鲜香味变。鱼眼开泡碧螺、龙井、蒙顶等茶，虾眼开泡毛尖、银毫等细嫩绿茶。观泡茶之法，得天然之趣，未饮茶先得泡茶之趣味，堪为一得，此间不乏某种辩证的东西在内。

　　明张岱的《陶庵梦忆》中有一则：时当乱世，人或以饮茶狎酒为雅趣，竞奢于茶馆酒肆，终日笙箫歌舞，全无亡国之恨，唯士人之无品可见端睨。张老先生为此感到愤恨不已，明朝灭亡，完全是政权腐败，世风浮靡豪奢，士人不求读书，终日沉浸于茶酒之肆，堕落腐败之故。茶成了亡国的一项重要媒介，他因此连茶也恨了起来。这不能怪他，当时的情形的确如此，当权者好焉，下必甚而过之，于是，全国上下一起完蛋了，就没有什么可奇怪的了，干茶鸟事？我老家有形容游手好闲的不肖徒为“茶鬼”，意即，终日里只会泡茶闲聊，无所事事，甚至于比那些提笼架鸟，游街穿巷，花前柳下的市井无赖还要让人讨厌。其实，茶与古代的一些美女一样，都是人们寻找失败借口的牺牲品，如果你不去沉迷于女色和茶酒，你还是会因为别的什么原因亡国的，就像宋徽宗赵佶，因佞臣和绘画艺术的爱好而亡国的。茶在佛家就是一个修身养性的东西，佛教提倡自身的修行，所谓佛在内心寻，不必向外求，禅学的最高境界就是无为，只有彻底戒除了自身的所有不良嗜好，明心见性了，也即所谓的四大皆空，就是成佛的人了，人有六大偏执，一贪私执、二酒色执、三悲喜执、四轻躁执、五虚诳执、六名利执。如何去除这六执，只有通过学禅，让浮躁和贪欲的心灵平静下来，与清风明为朋，流泉花语为伴，置身于六根之外，才能达到所谓的物我两忘的境界。“竹影扫阶尘不动，月轮穿沼水无痕”。外在的东西是无法改变你的本性的，只有你自己才能改变自己。所以，一切的外在的因素，只会对你的行为产生一些作用，但是，你内心潜在的六执，才是你最大的敌人和最能影响你的原因。茶是什么，茶与清风明月一样，都属于外在的东西，喝茶的作用，也就是一种消除心情浮躁和佞念的媒介罢了。 　　当你烧一壶水的时候，你就感觉到了一种纯自然的声响和一种近乎宁静的氛围，心灵得到了片刻的消歇，一种怡然之乐由内心处涌现。然后闻着那酽酽的茶香，那种无为的宁静氛围在延续，你有了思考的时间和心情。终了，你身心皆爽地走进了茶的世界里了，那么，离明心见性的日子还会远吗？
茶舍夜语(二)
　　　　　　　　　　　　　　　　
　　饮茶是需要一种近乎禅的境界，茶生于山野之间，汲取风霜雨露日月精华，茶生长成一种寂寥的植物。自然中的茶树，只与风语、与水语、与云天语、与无可语之石岩语。茶是一种状态，我们无需和自然的茶语，我们在品一壶茶时，自然的茶语就丝丝入耳了。
　　　　　　　　　　　　　　　　　
　　茶是一种苦涩的饮料，所以，并不是所有的人都喜欢喝茶，茶是一种非同一般的饮品，不是鹊巢咖啡或是可口可乐，不需要一种特别的兴奋和关注，不需要音乐背景，不需要闪烁的灯光相衬，不需要BAR或CLUB乐队，不需要一种特别造作的饮用姿势，不用吸管，不用三明治或汉堡。在一片寂寥的乡野，在一间简陋的茅舍里，或是竹林修篁下，饮风披月或是在明窗净几下，听细密的雪敲击瓦片的脆响，这一切，都构成一种茶语的氛围，茶本身无语，冲茶的水响和烧煮一铫清泉时的声乐，就是茶语的整个过程。我可以面对无人，尽目力所及，观一切自然动静，观心语，仅任茶之芳香冲鼻而入，释放内心的疲惫，古人（禅师）对来学禅的弟子们说：喝茶去！喝茶去，成为一种最接近茶道本身的禅，自然不需要任何刻意的东西，心里一旦有了什么企求，或悲或欣、痛苦或欢忭，那么，就意味着你已经远离了禅本身，禅就是喝——茶——去——！
　　　　　　　　　　　　　　　　　
　　需要不需要一种静态的方式，来饮茶呢？这倒也不必，身心俱寂，“听静夜之钟声，唤醒梦中之梦；观澄潭之月影，突窥见身外之身。”那是大彻大悟的境界，茶让人宁静，饮茶让人反思，茶是一种警醒剂么，是，也不是。究竟怎样的意境，才是饮茶之上上境界？大抵凡俗之辈据多，也不必太讲究什么精妙的仪轨，把茶看成一种神秘的东西，把茶禅看成一种高不可攀的东西，那本身就偏离了饮茶之道。对于烦恼者来说，饮茶去！对于意得志满者来说，饮茶去！对于无所寄托者、悲悯者、气血方刚者、稚嫩无瑕者、沧桑百度者，饮茶去！一切都是身外之身，放得下者，无所求者，心灰意冷者，饮茶去！那么，不妨就着一切可以坐的地方坐下，一切可以栖息之处栖息。芒鞋竹杖，天地间尽是人家。当年达摩西来，自南朝梁出，他就是看出南朝梁皇帝的伪佛学情结，不想让佛的思想被庸俗的形式所玷污，毅然一苇渡江到北齐，落脚在洛阳，最终栖身于嵩山的怀抱，达摩仅一身袈裟，一竹杖一芒鞋而已，未留下片字，不知当他从南天竺来时，可曾知道饮茶之道？至简者为至信者，无它，心语不用形语，文字又有何用？达摩的经书谁又见过？茶是什么？茶就是你在释放自己的时候的一种媒介而已。茶之法，在于得茶之静僻之性，远尘浊、离俗礼、避一切嗔痴贪欲、波罗蜜多为一切上上之心法。茶在身外，得从身内求得，为何？身外之茶，饮后无非旋成一泡尿水，得身内之茶，那么，就是上面所述的一切心境了。故饮茶也可不需茶。
　　　　　　　　　　　　　　　　　
　　挑灯夜读，是一种享受，再煮一壶泉水，煎一泡茶，则是心内的最大愉悦了。