母体的村庄

散文

母体的村庄

王必昆

                   每一个美丽而古老的村落，都是滋养我们肉身和心灵的母体。
                                                                                           ——题记

哈尼梯田的婴儿

   
      哈尼梯田是母性的，而且是永远流淌着乳汁的母性。这片大地的父亲当然是哀牢群山，一座与梯田十指相扣安心过日子的沉闷山脉。火塘，那些拥有不灭火塘的无数蘑菇房，无数蘑菇房拼贴成的哈尼族山寨，是梯田母亲的一个个婴儿。
      我回到箐口村，或者从箐口村出去，都走不出哈尼梯田温暖的呵护。箐口是云南元阳梯田最漂亮的一个婴儿，像这样漂亮的婴儿还有很多。坝达、全福庄、麻栗寨、主鲁、勐品、硐浦、阿勐控、保山寨、多依树、爱春、大瓦遮等几十个村落，其实都是元阳县一些哈尼族山寨的乳名。所有的哈尼村寨都长着相似的面庞，只有母亲才分得清楚。梯田母亲熟悉山寨婴儿的一切，哪怕是一丝毛发的不同，一声啼哭的差异，都不会让母亲看走眼。
      哈尼族诗人哥布站在箐口的田埂上，讲述梯田的事情。东一句西一句，阐释哈尼族寨神或树神的密码，解读哈尼族地名的意义。这本身就是一篇童话，我说真的很像童话。童话适合婴儿，我们都喜欢童话。在箐口，我们就是一群似懂非懂饫听和饱看这个世界的婴儿。“箐口”是汉语，哈尼话称为“洱普”，与普洱茶的“普洱”含义相同，意为水多的地方。箐口山多林密，高山流水，线条板块纵横交错，宛如一幅无边的画卷。村里村外，画里画外，被田埂和溪流缠绕成大地的水墨丹青。
      说到画，吴冠中先生也画过云南梯田的油画。但我查不出具体是元阳县，还是红河县或绿春县的梯田，抑或只是大师心中的那片云南景色。大师画的云南梯田宁静，淡美，浑然天成，比我的散文更具诗意的感染力。但还是没我看到的箐口梯田美，那种远离世界的自然美。在箐口村游走，不能不谈美学。线条飘逸、块面强化、平光运用、色彩拓展，是吴冠中油画风景中的“形式结构”。森林、梯田、村庄、河流四素同构，也成为哈尼梯田的“形式结构”。层层梯田如版画，如木刻，或黑白，或套色，任由云雾与阳光去变幻。罗杰•弗莱提出的“形式结构”美学论，在哈尼梯田得以实景表达，在箐口以及诸如箐口的哈尼山寨得以实景印证，脱胎为人与自然和谐交融的实景画卷，天地大美。
      箐口远比一幅水墨或者油画更充满灵性。箐口是躺在哈尼梯田襁褓中的婴儿，是一个神灵的孩子。哈尼梯田是大地的巨型雕塑，箐口是大地雕塑上最耀眼的精灵。这是一个信奉万物有灵的宗教王国，一座山，一条河，一棵树，一块石，都是哈尼人心中敬畏的神灵。寨神是“力量之神”，创造并庇护着哈尼山寨的一切。哈尼山寨的每一个毛孔，都按照众神的旨意自由呼吸。梯田和村庄组成的时空运行缓慢，仿佛怕弄醒摇篮中的婴儿。一切生命和繁衍生命的一切顺乎欲求，道法自然，无始，无终，无极。这就是活态的箐口，这就是梦里的哈尼梯田，这就是远古的农耕社会。顶谢上帝还保留着这些婴儿般的哈尼村寨，保留在这苍溟大地的心窝里。
       哈尼梯田是农耕文明的天堂，是生命劳作繁衍的忍者。人背，马驮，牛耕，鸡鸣，狗吠，猪哼，鸭嬉，鱼游，花开，果熟，耳目所及，无不是哈尼山寨隐忍的词语。水车，水碓，织机，染缸，犁铧，锄头，砍刀，石盆，木桶，葫芦瓢，无不是哈尼山寨隐忍的符号。我看到箐口的哈尼人，低头背扛着四季，从不放下节令。几匹老马，驮运着哈尼人的生活，无需牵赶，独自到田，自行回家。路在牲畜脚下，路在牲畜心里，哈尼人养的六畜都找得到回家的路。一间蘑菇房，拴住了全家的心，遮挡了全家的风雨。火塘是召唤器，是归心箭，魔咒般传递着生命和情感的信息。这一切只有哈尼人懂，只有哈尼梯田疼。云雾缭绕的梯田之夜，哈尼族诗人艾吉、泉溪一次次醉了，或者没醉。而不论醉或醒，哈尼山寨都是如此让人沉醉，如此让世俗世界的我们热泪盈眶。
      千百年来，哈尼梯田抚育着箐口，抚育着如箐口一样乖巧的若干哈尼山寨。哈尼人创造了天下最为壮美的梯田，哈尼梯田繁衍着天下最能吃苦的民族。每一丘梯田，都是哈尼人摊开的汗水；每一道田埂，都是哈尼人干涸的汗碱。坚强的汗珠垒砌着哈尼人的希望。哈尼人在梯田劳作，还到城里打工，成为最能吃苦却最廉价的力工。在滇南蒙自、个旧、开远等城市，所有装修楼房的砂灰、水泥、砖木等建筑材料，都是瘦小的哈尼族妇女靠人力一背背搬运上高楼。城里楼房垂直而上的钢筋水泥楼梯，远比哈尼梯田天梯般的田埂难爬。高楼的楼梯毫无变奏与温度，梯田的天梯却有着优美的旋律，有着与呼吸、心跳、脚步一致的节奏，有着人体与梯田温暖的共鸣。
      有哈尼山寨的地方，就有哈尼梯田；有哈尼梯田的地方，就有哈尼山寨。母亲和儿女，永远相依为命。哈尼梯田种出了红米，养出了鸭子，还藏着鲫鱼和泥鳅，供给着山寨的全部营养。哈尼梯田是哈尼山寨的胞衣，是命根子，是无私的母爱，喂养着蘑菇房中的哈尼人。无论哈尼山寨再老再大，在沧桑的哈尼梯田眼里，山寨永远没有长大，永远是自已怀里的婴儿，永远需要精心养育。每一个伸向哈尼梯田的村口，都是哈尼婴儿的一张小嘴，贪婪地噙着梯田母亲的乳头，吃饱了还不松开。箐口是哈尼梯田心头上的一块肉，暖在心头，疼在心窝。大地的母爱只有天地懂得，只有神灵明白。
圣洁的哈尼梯田和她婴儿般的山寨，给世界混浊的眼里滴入一滴晶莹的露珠，擦亮了世界的眼球，同时也打开了自己深藏的窗户。面对世界遗产的利益驱动，面对汹涌而来的旅游浪潮，难免会惊扰梯田襁褓里的婴儿。
      我祈祷：箐口，箐口，你是哈尼梯田的婴儿，你是大地母亲的婴儿。众神会为你恬静歌唱，歌唱哈尼版的摇篮曲。
      “睡吧，睡吧，我亲爱的宝贝。”
      恩咒：南无密栗多 哆婆曳 娑诃。

泸沽湖和她的孩子

       “谢纳咪，谢纳咪。”
      我听到摩梭人在呼唤，像呼唤妈咪一样动情。这确实是呼唤母亲的声音，摩梭语的“谢纳咪”意为母湖。这个被摩梭人称为“谢纳咪”的地方，就是汉语说的泸沽湖。
      泸沽湖是一个绝对母性的高原湖，一个保存着人类母系氏族遗俗的女儿国。世界上没有任何一个地方，从地理基因里如此纯粹地充满母性血缘。惟有泸沽湖，这个母亲的湖，这个滇西高原上圣洁如天堂的处女湖。
      我并非要把所有美丽的地方都涂上母性的色彩，而是泸沽湖本身的俄狄浦斯情结太浓厚。弗洛伊德在《图腾与禁忌》中提出了厄勒克特拉情结和俄狄浦斯情结，描述恋父、恋母两种人类基本心理。我认同弗洛伊德的理论，甚至扩展认为恋母情结可以用到地理研究上，尤其是那些一方地理与宗教、农耕文明水乳交融的秘境。泸沽湖当然是我认为具有俄狄浦斯情结的秘境，云南很多神秘美丽的地方都具有这种情结。只是泸沽湖对母性的依恋更深彻，更纯美，更执迷。
      泸沽湖是一个永远时尚的辣妈，整天领着一堆孩子嬉戏，却能保持自己的丰姿绰约。我居住的尼赛庄园是泸沽湖的一个小孩子，整个湖泊周遭的摩梭人村落都是泸沽湖的孩子。三家、大落水、里格、小落水、大嘴、木夸、凹夸、落瓦、娜洼等等村寨，围着母湖从滇西连到川西，一个比一个机灵，一个比一个漂亮，他们都是泸沽湖亲生的骨肉。我特别喜欢里格，那个漂浮在湖中的村庄，或者说游到湖里的孩子。这就是泸沽湖的封面，常和辣妈一起走秀的里格岛。尼赛是文友孤鹰、健如风夫妇开客栈的村子，只十多户人家，蹲在格姆女神山脚下的湖边，娇小，透明，玲珑，安静得让人怜惜疼爱。我携妻挈子住在尼赛庄园，背可以靠着格姆女神山，脚可以伸到泸沽湖，一直有种诗意地回到梦中之家的错觉。
      泸沽湖的每一个村寨都是顽童般可爱，我奢望吻遍所有村寨的脸蛋。在每个摩梭村寨住上几日，享受每个摩梭村寨的美，聆听泸沽湖每个孩子的呼吸。到泸沽湖旅行的人无以计数，可能不少人曾有留下来的念头。我也想留在这个地方，只是没有那样的勇气和条件。人生的羁绊太多，不是每个人都能够逃离。孤鹰和如风当初也是到泸沽湖旅游，因为太爱这个地方而留下来，最后把泸沽湖变成了他们的家园。我从心底里遥羡他们，遥羡和他们一样从遥远的城市迁徙到更遥远的泸沽湖定居的人们，遥羡像白云一样生活的摩梭人家。
       “remembering me discover and see all over the world
       she's known as a girl to those who a free
       the mind shall be key forgotten as the past
       cause history will last
       god is a girl
       wherever you are
       do you believe it can you receive it……”
       漫步在泸沽湖畔，随听德国乐队 Groove Coverage的歌曲《God is A Girl》。性感，磁性，熔浆般流动的音律，以及从未有过的美妙和感动如风袭来。是啊，上帝是个女孩，一个想得到自由的女孩。眼前的泸沽湖是多么阳光，无尘，含着一丝羞涩。初看是母亲，再看是辣妈，又看是少女。我想上帝果真是个女孩，那她定是像摩梭姑娘一样美丽纯洁的女孩。泸沽湖就是这个女孩，抑或是这个女孩的家园，上帝也会喜欢的家园。我们应该像Groove Coverage一样放肆歌唱，歌唱对泸沽湖世界的爱。
      摩梭村寨的一座座木楞房，散发着原始松木的香味与记忆，保存着先祖火塘的温暖与命脉，以老祖母慈祥的权威，维系着母系氏族社会最根本的家庭秩序。摩梭人奉行“男不娶，女不嫁”的“走婚”制度。那座横跨草海、连接两岸村落的长木桥，成为摩梭人浪漫而神秘的“走婚桥”。这是泸沽湖最神秘的隐私，也是人类社会最为珍贵的童话。早已走出母系氏族社会的人们，只可远观，不可涉足，千万别惊扰了人类远祖的童年。
      清晨的湖水极其安静。划一条独木船，荡漾在泸沽湖如镜的湖面上，接纳天堂般的水天一色。泸沽湖是这个世界最清澈无邪的眼睛，那明亮的眸子里装进了最蓝的天，最白的云，最美的岛，还有最圣洁的格姆女神，最缠绵的山峦，最自由的凫雁。惟有摩梭人的独木船能拨开泸沽湖的慧眼，拼读泸沽湖的词语，进入泸沽湖的心灵。我们似乎看懂了泸沽湖，其实我们又什么也没看懂。泸沽湖的世界最神秘，也最简约，恰恰是这最简约，构成了她的最丰富。我们只有用毫无牵挂的身心，才能慢慢领悟她像天空和湖水一样干净的无限丰富。
      昼云夜星，就是天空的一种简约与丰富，只是这个星球上很多地方已失去了原初的简约与丰富。泸沽湖的天空是格姆女神的牧场，白天放牧白云，夜晚放牧星辰。白天是云的世界，或卷或舒，或聚或散，描绘云锦天章。夜晚是星的海洋，或密或疏，或明或暗，仿佛所有的星辰都落进了泸沽湖里。月亮太大太亮，恐会晒伤爱美的人儿。泸沽湖的村庄是白云上的人家，星月下的家园。天上与人间，原本相依相恋。泸沽湖和她的孩子们，是这个世界的宠儿。母性的泸沽湖，一直按生命的原初秩序抚育着自己的村庄，抚育着自己的孩子。秩序的混乱导致了世界的无序。泸沽湖是一个有序的独立世界。这个最本真的家园，除了带给我们美的享受，还带给我们无尽的思索。
      恩咒：南无密栗多 哆婆曳 娑诃。

大地的胞宫或怀抱

       雨，确实是雨，那场魔幻的雨，淅淅沥沥地沐浴着眼前的世界。我独自漫步在夜雨中，一直走到天醒。喧嚣和寂寞之外的第三种状态，自由，充盈，雨夜之维。我到了自己想去的地方，一个滇东南崇山中的隐秘之地。那是坝美，犹如大地的胞宫或怀抱一般温暖神奇的坝美。躺在坝美的怀中，回头看世界已在身后，我在想是否需要坐下来等一等？
      我看见了翻越尘世篱墙的那个背影，那个名叫陶渊明的东晋文人。孤独的陶渊明挣脱了人生的牢狱，寻到一个世外桃源，一个比宗教更具神秘感和诱惑力的地方。从此，世间多了一个寻找世外桃源的族群，人生多了一个充满隐逸文化的梦影。
      当我想起陶渊明的时候，我在想什么？人类一直在构筑秩序，却常常事与愿违。恐惧、躁狂、焦虑、抑郁、自闭，诸如此类的心理暗疾，我们远比古人体会得更真切。在这个貌似有序的后现代世界里，我们失却了秩序；身处表象安全的后现代社会中，我们却找不到安全感。人群中最可靠的是母亲，最具安全感的地方是母亲的怀抱，甚至是母体的胞宫。唯有胞宫，是生命最安全、最温暖的所在。寻觅世外桃源，其实是寻觅心灵的栖息之地，寻觅我们精神的胞宫。在大地和神灵跟前，我们都是一群尚未断脐的婴儿，离不开母体的胞宫和怀抱。
      我相信世外有桃源，就像霍金相信宇宙外还有平行宇宙一样。陶渊明寻找到一个不知地名的世外桃源，那是上帝赐给隐逸者最后的小礼物，是宇宙中孤独运转的小星球，是天地间幽期密约的小花园。我们期待着那样的地方，如同无望的人期待着能做一个美梦。
      当我抵达那个梦境之时，我小声对自己说：坝美是我的世外桃源，也是陶渊明的那个世外桃源。
唐代孙思邈曰：“凡大医治病，必当安神定志，无欲无求，先发大慈恻隐之心，誓愿普救含灵之苦。”坝美是一个大医，能疗心疾。我知道所有找寻到坝美的人，都有着陶渊明的疲惫心结，都需要诗性的疗伤。
      世外桃源有多神秘，坝美就有多隐秘。在中国地理上，坝美是云贵高原喀斯特群山中一个天然封闭的小坝子，四面高山耸立，仅有一条河流穿越山中溶洞与山外相连。若果大地是母体，那坝美就是她腹内的胞宫。森林密布的山崖是坝美的毛际，隐藏的出水洞是进入仙境的玉门。沿着那条几公里长的幽流，撑着竹筏穿越溶洞暗河，历经“三明三暗”，方可抵达奇恒之府的胞宫坝美。待有光亮时，已入桃源，天地豁然开朗，恍如隔世。坝子内清澈的小河犹如胞脉，出纳精气，抵御外邪，维系着这个悬崖环顾的村庄。这是大地的胞宫，母亲的怀抱，遁世离群于世界之外，静静地轮回生命。
      当纷乱的世界没有一个人也没有一个地方接纳自己的时候，我们惟有走向母亲。世界上只有母爱能让疲惫的心灵找到归宿，只是这种母爱不单是狭隘地来自母亲，它还可以来自虔诚的宗教，来自古老的村庄，来自温暖的大地。比如来自陶渊明的世外桃源，来自云南的古村坝美。
      生命是一只疲惫的蜗牛，驮着世俗这个沉重的外壳艰难前行。活不下去的理由，常常比活下去的理由还多。每一个世情的细节，都足以摧毁现实中的生命。我们用微笑来装修苦涩的生活，悲伤却像甲醛一样从全身毛孔释放而出。每个人内心深处都埋藏着一个魔瓶，蛊惑的隐逸，煽动的出逃，被压缩成一瓶液化气，贴上一张骷髅头的标签。 魔瓶上写着魔咒，说隐逸是一种心灵的宗教，一种逃避尘世的生活方式，一种活透了的人生境界。找不找得到梦中的世外桃源是一回事，放不放得下尘世又是另一回事。世事总在纠结之中煎熬，生命总在煎熬之中凋谢。
       “In solitude, be a multitude to yourself.”我突然想起这句英文，意为“在孤独中，一个人要像一支队伍。” 我是我唯一的队伍，是这支队伍的统帅。我在坝美自个走走路，自个看看景，自个说说话，其实就是这支队伍在徒步拉练，在听我的演讲与唠叨。静坐坝美山腰，独抚琴弦，谁懂高山流水，谁悟云水禅心？唯有越出尘世篱樊，遁迹于坝美这样的世外桃源，或找一个像坝美这般的山村隐居，方能悟到与陶渊明之流促膝畅叙的快感。
      记得是辛卯年丙申月间，我住在坝美的村民家，整天与老人们抽抽烟筒聊聊天，追忆坝美先祖的传奇故事。年近耄耋的黎永明老爷爷带着我走遍了坝美的旮旮旯旯，走亲访友般与村民打招呼，还爬到村外山崖上探寻有着隐秘用途的洞穴。那是坝美的秘密，我当守口如瓶。黎氏家谱记载，三百余年前，黎姓、黄姓汉族先祖为躲避战乱，分别从海南和江西辗转逃难至云南，不约而同地找到了坝美这个与世隔绝的世外桃源，于是就定居下来。据说他们都是除夕那天到达坝美，黎家白天来，黄家深夜到，赶上了过大年。后来又有来自外省的龙姓、徐姓人家也寻到坝美避难，大家共建一个山高皇帝远的小家园。各地迁来的汉族与坝美附近的壮族通婚后，逐渐演变成壮族，两三百年繁衍生息，如今坝美已变成一个160户人家的壮族村寨。坝美人勤劳善良，民风淳朴，夜不闭户，路不拾遗。除却食盐、味精外，所有生产生活物品皆自给自足。但见家家户户门头上挂一盘蜂巢，说是能驱邪庇护。村前有两条河，一条男河，一条女河。村民都到河里全裸洗浴，男人在男河，女人在女河。路过河边时，见到一群赤身裸体的男孩在男河里戏水，阳光裹着浪花，整条河流充满了野性；远处的女河中，几个女子轻声洗浴，夕阳西下，倩影婀娜，仿佛大地的油画。黎大爷转移话题，说坝美人无忧无虑，长寿者颇多，活八九十岁很平常，现在还有三个上百岁的，最长寿者115岁。在坝美居住的日子里，我就这样东一句西一句地听老人们闲聊村庄的旧事，慢慢拼凑出一幅世外桃源的全景图，珍藏在内心深处。
      黎姓、黄姓的先祖恐惊战乱殃及池鱼，朝着人迹罕至的蛮荒云南盲目跋涉，在上苍眷顾下找到了坝美这个几至封闭的隐身之地，求得家眷的安全与生命的延续。而今人们不断寻找坝美这样的世外桃源，却多缘于现代生活的荒诞感。荒诞是一枚冷兵器，不断对人进行着冷战。远离都市，作一次短暂的无网络状态旅行，隐藏自己的生活，为的是释放自我，忘却那些被躯壳遮蔽的累与痛，哪怕只是片刻。美国诗人罗伯特•勃莱写到：“是什么导致我们各自隐藏生活？一个伤口、风、一个言词、一个根源……当我们藏起伤口，我们就从一个人退缩到一个带壳的生命。”
      坝美是大地的胞宫，也是我们带壳的生命，更是人类精神的栖息地。只是当陶渊明的世外桃源被找到之后，坝美游客渐多，再已不是绝对意义上的那个世外桃源。坝美的祖先躲避得了战乱，坝美的后代却逃避不了旅游。面对坝美这个带壳的生命，以及更多最美古村落的命运，谁能作出审判？又能作何审判？
无论怎样，你是我生命中的世外桃源。
      恩咒：南无密栗多 哆婆曳 娑诃。

色彩的可邑

       对一个村庄的认识，常常缘于色彩。每一个古村落，都涂着时光沉淀的特别色彩。几次去滇南弥勒市的阿细山村可邑采风，恰巧都逢秋季。秋好，我喜欢秋里的村寨。但可邑的秋实在浓烈，一眼微醺，常不及醉。
      与其说是游村，不如说是赏画。我观可邑，其实是在品鉴一幅浓墨重彩的油画，一幅有些梵高风格的油画。这幅油画的背景简洁，蓝的天，红的土，青的山，黑的石。但这些不重要，聚焦山寨的颜色更醉人。
      天玄地黄，是我看到的可邑村主色调，至少是秋季的色相。那种道法自然的山村色相，浸透着大地与生命的玄黄，令人血脉暗涌。中国人对黄色的崇拜,来自于对大地的敬畏。无论黄土地、红土地、黑土地，都会耕耘出一个金黄的秋天，让黄色作为秋收的霸气之色。可邑的黄，其色系更为丰富，各种不同的黄争相涂抹着同一幅画布，比梵高疯狂，比毕加索大胆。但万色归心，所有的黄色，都是可邑的生命原态，都是阿细人祭火时涂满油彩的面庞。
      我漫步在可邑村，进出于阿细人家的屋舍，与阿细人共享可邑的色彩。所有美景都需阳光来化妆，斜射的阳光总在用心PS着乡村的景物。在金色的朝阳或夕阳照耀下，整个可邑村呈现出各类不同的黄色，考量着我们对同一种色相不同分类的敏感认知。可邑村所有房屋的墙壁皆为土黄，方块周正，错落有致，构成建筑的几何形状和村庄的粗犷轮廓。那是可邑村的村服，越穿越有古老彝族支系阿细人的气质。这些土黄粗糙、温暖、朴实，富有生活味和历史感，让人忆起祖父、祖母时代的斑驳岁月，想起阿细跳月的欢快时光。屋顶盖着红平瓦、青筒瓦，伴着淡青的炊烟，罩着阿细人火塘边的日子。可邑村几百年历史，建造住房一直延续土木结构。土坯砌墙，再用沙土粉墙，自成土黄。近年新建的砖混房屋，同样涂土黄色外墙漆，盖斜坡瓦屋顶，与传统建筑色相一致。土黄是可邑村靓丽的肌肤，是阿细人健康的肤色。仿佛只有在土黄色的屋里居住，在土黄色的寨中生活，阿细人的血脉才能得以传承。
      抬眼望去，每家屋顶、门前或堆或挂着众多金黄的玉米，墙面拴着几串火红的辣椒，还有随意堆放的老南瓜。这些都是熟透的秋色，活着的粮食。玉米越老越黄灿，籽粒饱满，如阿细人的笑口。在玉米地的埂头埂脑，种上几塘南瓜，瓜藤爬满岩埂，缀满日渐长大的南瓜，成为附带的收成。弥勒一带称南瓜为金瓜，金瓜这名好。南瓜长老了，由绿变青，由青转黄，修成金黄，终成金色之瓜。老金瓜当然是黄色，而且是比玉米更炫耀的金黄色。仗着个头大，本不值钱的几堆老金瓜成了可邑最耀眼的色彩。那些夸张的金黄，调和着一丝老黄、赭黄，夹杂少许未熟透的青绿，装点着阿细人家的门面。如同阿细姑娘佩戴的服饰，值不值钱无所谓，自个做的玩意儿，好看便成。
      阿细大叔招呼进屋坐坐。跨进门槛，即闻到烟草香味。阿细大婶正梳理烟叶，金黄的泛着油光的烟叶是上等烟，土黄、枯黄的烟叶是下等烟，每片烤好的烟叶都是票面不等的人民币，需仔细分拣。男人馋了，先取把好烟叶切成烟丝，端起水烟筒抽将起来。烤烟味呛，只有烟瘾大的汉子才吃得下。但自家辛苦栽种的烤烟，呛也呛得实在，于是抱着水烟筒咕噜咕噜边咳边吸，直吸到精神抖擞。院里还堆着刚挖的姜。黄姜比白姜好，老黄姜更辛辣。姜黄是纯正的黄色，不炫耀，也不低调，色相端正，当然得洗净切开来看。
      村里村外，但见房前屋后矗立着不少老态龙钟的柿子树，枯瘦却硬朗的枝桠，结满了橘黄的柿子。当地人叫柿子为柿花，此柿花是果不是花，但这名颇具诗意。柿子树叶凋落快，柿子成熟慢，到深秋至初冬，满树黄柿常无一叶衬托，远远望去仿佛开满一树黄花。树冠上先熟的柿子，早被鸟雀啄食空洞，却依然挂着，直至熟透自落成泥。柿子皮薄，摘之不易，柔软易烂，也就出不了村寨。想吃就站在树下摘两个吃吃，多是自生自灭，权当黄花来点缀山村而已。
      牛铃铛响声传来，赶紧让道。几头黄牛大摇大摆走来，膘肥体健，一看就是犁田、耙地、拉车的好料，也是斗牛的种子选手。黄牛身后慢腾腾走着口衔旱烟枪的放牛倌，气定神闲。再后是走走停停跟着去玩的黄狗，侍卫角色，不叫不闹，脚步轻盈，与黄牛和主人保持着最佳距离。放牛倌说，黄牛好，力大、耐旱、好养，适合可邑这类高寒山区，水牛就适应不了。黄狗更好，头黄、二黑、三花、四白，这是狗的色种排序，养狗当然要养黄狗和黑狗。红公鸡、黄母鸡，那是土鸡的好品种。黄牛、黄狗、黄鸡、黄猫，这些生灵，构成可邑有声的黄色、流动的黄色。
      太阳当顶，但闻三弦弹响，鞭炮开炸。翻看老黄历，原来今天是个黄道吉日，毕家的闺女出嫁办喜事，整个山村顿时热闹起来。彝族是能歌善舞的民族，阿细支系更是歌舞之族。阿细人爱说“会说话就会唱歌，会走路就会跳舞。”“三弦响，脚板痒。”“跳月跳到太阳落，跳起来的黄灰做成药。”原来世界名曲《阿细跳月》的发源地就在可邑。来的都是客，刚被阿细姑娘拉着跳了两圈，又被阿细小伙拽去喝喜酒。宴席上，阿细“八大碗”摆满饭桌，黄焖的土鸡、焦黄的红烧肉、蛋黄的酥肉、娇黄的油炸花生、橘黄的南瓜蒸扣、淡黄的土豆片，如果再有金黄的玉米饭、松黄的苦荞饭，那真是可邑的农家色彩呵。新郎笑说，咱酒也是黄色的。原来说的是用黄色的包谷烤出来的包谷酒。其实可邑农家乐里的山楂酒、拐枣酒、枣子酒等，都是深浅不同的黄色。色香味俱全，各种黄色系列的菜肴最是诱人。喝完两杯，还不忘拍摄可邑色彩斑斓的美食。
      可邑的美色来源于自然，来源于大地，来自于我们的母亲。四季轮回，草木荣枯，春色、夏色、秋色、冬色，色色毕现。所有的色相都衍生出浓厚的诗情画意，描绘出一个色彩的可邑，一个如母体般温暖的村庄。
      恩咒：南无密栗多 哆婆曳 娑诃。

上帝洒落的梨花

       这个世界供肉身去旅游的地方实在太多，唯独缺少让心灵去旅行之地。
       我喜好徒步山野，骑行荒郊，寻觅那些能让心灵激荡的诗意乡村。这仿佛是被城市长期绑架后的一种逃逸，一种越狱般的由心灵负载肉体的自我救度。假使逃离，一定逃去加级寨，在初春时节，赶去与一场梨花相约。
      加级寨是一个能让心灵漫游的地方。
逃离往往没有方向，或许没有方向就是唯一的方向。无需记住加级寨的方向，它是锡都个旧市的一个寨子，隐藏在白云山深处。个旧以锡闻名于世界，如今已成资源枯竭型城市。加级寨是锡都最诗意的那部分，是老工业城市身后柔美的乡村记忆。
      早春，不经意间发现加级寨的梨花开了，朵朵梨花笑着跑过山坡，叫醒那些冬眠的虫子。我问寨里老人，哪株梨花先开？老人茫然摇头。问爬树孩童，孩子争相说自家梨树先开花。问熟知村事的老牛、大狗、小猫，避而不答。梨花总是这样开得漫不经心，却又遂不及防，洒满乡村和山野。这里面定然藏着花开的秘密，采花者理应知晓，但蜜蜂不语，蝴蝶不言，全都守口如瓶。
      加级寨的梨花好看，其实是缘于山丘好看。我的家乡泸西县是高原梨基地，种植规模远比加级寨大得多，但梨花的盛景并没加级寨壮观。正如长江中下游平原皆种油菜，面积几百平方公里，却没云南罗平山峦丛生的油菜花海漂亮。大地是自然美景的母体，决定着衍生花海的颜值与气质。模特是为时装而生的身材，梨花是加级寨的古典时装，错落有致、凹凸有型的山峦也就成了梨花时装的名模。无论从加级寨的哪个角度，都能看到山丘的曲线，也就能看到梨花丛起伏变化的曲线。曲线是美的线条，加级寨是一个曲线交织变幻的山村，是梨花的高端T台。
      面对这个鲁沙梨的家园，房前屋后、村前村后、村外山峦，到处生长着苍老的梨树。农民期盼的是仲秋结满枝头的鲁沙梨，我等待的却是初春漫流山野的雪白花海。在寨里走走，遍访梨花丛中的村舍，甚为惬意。而我更愿意去村外的山地间独行，领略梨花带来的寂静，以及春的萌动。
      我极力躲避着人群，任由缰绳般的山路牵引着，渐渐离开村庄走进山野。满山的梨花丛丛盛开，如海浪，如雪浪，却寂然无声。林中有一间小木屋，掩映在梨花丛下，甚是唯美。这是果园看守人的居所，此季无人，要到梨子能吃的季节才派上用场。我欣然进屋，独享一屋寂静，坐看满山“晴雪”。对，记得有一首元曲《清平乐•梨花》这样写到：“一枝晴雪初乾，几回惆怅东阑。料得和云入梦，翠衾夜夜生寒。”眼前的梨花恰似晴天之雪，梨花与雪花，恍然难辨。木屋一梦，恍若千年，我就在这样一个不属于任何时代的时空里，定格成梨花山的守护人。此时此刻，一座梨花山，远比整个世界的分量还要重。心灵与身躯，总算由两个常常反向的极，走合到了一起，在梨花树下相遇。
      风，或许并无风，我看见阵阵梨花徐徐飘落。林地，山路，大地，落英缤纷，一片雪白，不敢插足。担心踩着花瓣，还有花瓣上的那只蚂蚁。传说中的“玉雨花”，原来是上帝洒落的梨花。花瓣洁白、轻盈、无语，像举行某种宗教仪式，咒语般洒向大地。地球的引力减到最小，洁白的花瓣可以尽情轻舞，慢慢飘浮，越来越慢。世界在此刻停下奔跑的脚步，时间在此刻缓慢下来，可以一片一片欣赏曼舞的花瓣，每一片都是宇宙的小精灵，轻轻吟唱。这是一场盛大的葬礼，梨花在春天埋葬大地，漫无边际。大地满是创伤，大地太累，是梨花将大地埋葬，将大地抚慰。黛玉葬花，大可不必，落英在以自己的方式感恩大地。春天的落花，秋天的落叶，都是花与叶对大地的厚葬，对大地的哀歌。落花是还活着的花瓣，落叶是还活着的树叶，落下来是为了跪着默念生命的恩咒，躺在大地上和树根一起呼吸。
      就在这间木屋歇息了，有屋遮蔽，还需何物？寂而静，能听到花开花落的声音，看到古人简单的生活，间或神灵的幻影。月光漫溢山野，照耀着如雪的梨花。玉雨花在夜空中依然飘落，每一片花瓣都晶莹剔透，如翩跹的玉片，冰清玉洁。我看见你在花瓣铺就的舞台上独舞，灵魂出窍，光随人舞，神往心醉，演绎一台舞蹈的史诗。梨花无眠，深夜里依然绽放。待到日出，那花瓣落尽的枝头，悄悄探出了春芽。
      加级寨梨花山是一座奢侈的天堂。满山梨树，满树梨花，满地花瓣，除却这一片片圣洁，世界别无一物。独行于这样的山野，所有的思维都是寂静，思考什么都是俗，没有什么值得思考。就用上帝洒落的花瓣，给原罪的心灵洗涤，给污浊的灵魂透血。这个花季之后，不知下一季梨花又到何时绽放？
      花开花落，如此纷呈，如此简静。从一朵的开放，到一树的绽放，再到满山的爆开，梨花只含丝丝的微笑，淡淡的清香。整个花山于看似无序中有序运行，有如星海的从容，与混沌的世界毫无干系。在上帝洒落的梨花中，人类就是一群脏物，不值一提。
      梨花落尽，梨叶发出，梨树终要结果。所有的梨花已经埋葬大地，不留痕迹。我不想看那充满人类欲望的水果长大，看那用纸币交易的世道横行。下山，回家，回到那个苟活的城市。人潮、车流、雾霾、无序、喧嚣，这些词语再次坚定地阻挡着脚步，成为宅家的理由。在下次梨树开花之前，不再出门。
      楼房格子里的人群，是一片片塑料花瓣。个体被分散，孤独被固化，唯有在摇滚中求得安静。外面的世界越是精彩，自闭的症候越发孳生。躁狂与自闭，构成都市人的两极，甚至是同一个人的两极，组装成莫名其妙的面具。自闭其实不是病，而是对世俗的不屑反抗，对心灵的隔离呵护，对完美的渴望坚守，如同对一枝梨花的珍爱。我欣赏有自闭症的人，欣羡自闭者隐藏的那个小宇宙，那份安静和高洁，也许就像梨花一样纯真无邪。
      期待上帝再洒落一次梨花，我将成为梨花雨中孤独行走的疯子。
      恩咒：南无密栗多 哆婆曳 娑诃。