走向辨镜不是的人

走向辨镜不是的人

　　篇语1：近读王阳明，戒心而已。后世称阳明学“内佛外儒”，意思以佛家唯识灌输其中，推动儒家外在的践行。当是时儒家僵化，胎病太多，以阳明之功力顺时势力量潮流，推动文化和流，确是化腐朽为神奇，复苏不少思想头脑，文化生机。然阳明学流久也弊；所谓坐谈心性高高虚悬起来，儒家践行的本色渐渐失去。流弊之大，回到佛老的意思，又有儒家的外衣更加难脱。明末清初颜元有两句极讽刺的话：平时袖手谈心性，临危一死报君王。虽是源头上批判宋儒理学主静主敬虚高起来的主张，至阳明学往后传则更加虚谈荒论，倒弄心性。

　　篇语2：阳明一生以儒者自居，言谈思想中也僻佛僻道，因学问发扬的缘故，后世称为真儒大力士。加之平乱功业，世称三不朽。我近来对阳明学说的看法，认为阳明当时贯通佛儒，焕发生机，讲求实践行事，当时是儒家学说。然流布广大之后，传之学说心法流弊很大，作为一种明悟的立场，以谈多践行少收尾。世道人心已经大变，学说也旧了，实在流弊成佛家学说。意思是说，阳明学说在当时世是儒家，后来失了真血立场，幻化成佛心虚骨，是佛家；是里脂外流墙的景象，后来看不得。

　　篇语3：复旦大学有一教授王德峰，教的哲学，近来常有公开讲授，谈到兴致则说，去读《坛经》，去读《传习录》；意思能为现代人开一药方病贴似的。前几日跟松鸣先生闲谈碎语间也提起，我说《坛经》是利器，是上上智人所读，非上智以及下智所能读，读了最多能得半桶，虚悬起来有害无益。然世上聪明俊者，识度略高筹，则自以为上上智配读《坛经》话，能达《坛经》识，实在害了不少人。这不是六祖慧能的初衷所在。我自认为最多上智，读《坛经》大约三四遍，回回不可信；越读越疑，认为此书于世极其无益，没有多少好处。不得好处，并非书不高明不好，而是误人往高明处走，实是死穴。

　　篇语4：《传习录》更不可读。前面已经说过，此书流弊后世，精血真义全失。于阳明来说，不过是顺应时势，融佛儒学说于一炉，灵活贯通的一种高明技巧，并非真经真义。

　　篇语5：然真经何？真义又何？

　　篇语6：前天凑了几句诗，不懂格律的，是否规范也无知，原句是：万法同镜一通明，萧萧陈渡落花声。休言芳草存心短，我自豪哥雁留行。虽这样写，我的实在知道--这是虚的。

　　篇语7：我的近来极爱谈镜，镜中镜；实对镜最生疑。北大儒帅是我多年旧友了，当年江湖四海团气相聚捣鼓小说，因岸雪的缘故，认识他，后又结识廿一行。我的文学之交，大都没见过面；志同道合处却又从未间断随想交流。偶有时间兴致则谈体它的，没有凑聚也从未散。廿一行是笃信西方海德格尔的，所融合钻研也多，时间花费不少。我的于海德格尔哲学毕竟不懂，常从廿一行言谈中得点零碎了解的东西。毕竟才疏学浅，能够领会真是有限。儒帅见识超群又博学的了，贯通得头。

　　篇语8：这两日深觉患难很深，先是联系新语女士有所谈，她要替我保密。同时所疑所想如藤蔓缠树，越缠越掉泥巴里。于是兴起，就随心呼应儒帅闲谈一篇天气的意思，渐渐廿一行也旁涉几句提点的话，总体被我当作闲言碎语照抄下来，作为一篇随想的文章凑起来。实是我的懒惰不争气，真想剁自己的手指，没有文章可写出来心里慌燥，于是就现抄下面的瞎想对话给大家看。

　　醍醐说：于耶稣皆是窄门，人类如何能够得救。中国的佛道也是如此，皆是极窄极窄的门，几乎没人进得去。这样觉性有知，岂不是个堂堂谎言！

　　这是醍醐无知又无厘头的疑问。他的近来心思，犹如抱着石头沉海去喂鱼，那是荒诞妄想不可能的。

　　醍醐又说：刚才出去买包烟，走到一个公交站旁突然想起，西方所谓的天堂之路，自我救赎；以及中国所谓的天道以及觉性，其实皆是窄门。而且是极窄极窄的门，犹如骆驼穿过针孔，几乎不可能。这样所谓的智慧，到底在哪里？因有自设文化的缘故，带点自欺自哄的感觉罢了。

　　醍醐呼唤：不知儒帅是否看朋友圈，他的眼光博学，应该能给一个不一样的见识答案。

　　儒帅说：最近在看鲁迅，也在思考类似的问题。所谓宗教信仰，到底是真正的救赎之路，或者是鲁迅所说的，不过是人类发明的，一条不敢正视现实，一种极高明或道中庸的巧妙的逃路。所谓的信则有，不信则无，是否又是一种自欺欺人的托辞。

　　儒帅又说：要解答这个问题，并非三言两语可说明，需要写篇文章才可。

　　醍醐等文章一直没等的出来，不知儒帅是否回家趴案头真写；或者随口说说的。

　　醍醐说：所谓的知识、文化乃至于宗教，会不会成为麻人的饼，并非真正启迪。去尘见光，知识、文化以及宗教，是否需要重新审视剥离。同时我又反过来想，会不会现实见得透彻，反而没法活，于是通通躲到知识、文化以及宗教的外衣丛林里虚玄起来。这样人是活下去了，可是世法也就越庸常，人心也就越堕落了。就我个人的直觉判断，我认为还是要从现实的深刻洞察以及透彻中创造出来。这样才有骨血精力。要不然文化都是虚的，极度贫血乏力，表面滋养人，其实堕化人。

　　醍醐有诋毁文化之想，这是所学太少，一斤半两没有正信的缘故，实是一种迎面撞墙，全说墙的不是的深刻偏见。

　　醍醐又说：中国文化之病，历来只会想法子，不会除病根。所以文化知识表面越盛，腐化也就越快。快的时候，还人人自足。

　　儒帅说：鲁迅说过，中国古代的文化根底全在道教。我最近在想，庄子和海德格尔狭路相逢，也不过是一条最精致，适合现代人的逃路，次一点儿的，就是弗洛伊德和荣格那种精神分析，再次一点儿的，就是各种国学，等而次之，庸俗社会学，各种鸡汤文。中国文化瞒和骗的功能强大，佛教和耶教皆可同化，让人心安理得接受现状，赞美苦难，中华五千年文明，有道有术，罗网严密，真可谓疏而不漏。严复，谭嗣同，梁启超，都成冲决网罗，可最后还是在里面打转，还是鲁迅看得真切，当然，他的视角来自尼采。变法，革命，运动，只能治标，不能治本，改来改去，还是老样，有循环无进步。耶教大有取代佛教之势，我亦担心，日后做大，中国成为欧洲中世纪，神权与政权合一，网教之往日更严更密。

　　儒帅这番见解还是很高明综合，很透彻的。醍醐大有醒悟赞许的意思。

　　醍醐又说：人这东西，有时似乎就要有一个东西让他去逃，让他去躲，让他感觉受到庇护。应是人性的弱点天生带来不可除。可是反过来想，人会不会是恰恰有了弱点，克服弱点的过程，构成人性。此时我也想，人性的基础是什么？它到底是由什么事物的由来所构成？人世的学问，其实就是人的学问，因为都是人的自身生发出来的。譬如很多文词诗意里，谈到跟天地宇宙对话，从某一方面看，岂不是人类自说自话。毕竟上帝是不管人类的，它也是一个文明过程中被捏造构想的过程。宇宙本身，其实从来没有说过话，它也不沟通交流，但是人类始终认为有一个沟通交流的过程在，有时还觉得很真，这不能不称为一种文化的玄想。我向来不认为宇宙有机可循，有言可判，是人类自我的把戏的一种释放。

　　醍醐胸中具有一种很强烈的虚无主义的倾向。这是当代文明遥遥最不可解的大病，已经病死很多人了。

　　醍醐说：假如人类真的就需要一种自设的庇护称为港湾，或许也要有一种开宗的名义讲清楚，何处可归，归向何往。

　　儒帅说：我一直认为人类的智识有限，虽能造出轮船飞机电脑手机，但尚不足以造出玄妙之精神宗教。佛经有云，三界唯心，万法唯识。必有所谓阿赖耶识，或黑格尔所谓绝对精神，尼采所谓权利意志，海德格尔所谓存在等等，自我生成，自我显现，作用于人类精神思想。在特殊时代，感应老子孔子墨子，释迦摩尼，苏格拉底等等。是为圣人以“神道设教”，个人所受，如盲人摸象，以为绝对真理，于是种种基于不能实证，但又有个人体验所深信不疑者，是为“信仰”。近世之各种主义，各种哲学，不过类似，更注重理性思辨与实验证明。纵然是人类思维之成就，但若无形而上之神秘根基。或按进化论说，人类祖先不过猿猴虫鱼，越发荒诞。人类之外，必有精神实体。人能感知，但又难以把握，遂有各种真知与妄想混杂，正信与迷信错综，造成思想混乱。

　　醍醐说：儒帅是贯通的，我是独想论断僻墙的，儒帅这层见解比我高明很多。

　　儒帅说：我的论说，也是盲人摸象之一种，基于个人经历体验。若问究竟，还需探究。

　　醍醐说：佛说，涅槃，究竟。因少信故，究竟不是。

　　廿一行说：古往今来，都有一个难题：迷者不自知，斥异己者迷。

　　醍醐说：廿兄这话，真是当头一棒！

　　廿一行说：一个难题！

　　醍醐说：确是难题。道不可问的，越问越远。

　　醍醐近来病的不轻。因为什么样的缘故，取之荒诞不经。