猜猜猜34号： 如是我闻之心王

　   不管人们如何执着于外在事物，或追求经济上的富有，或执迷事业上的成功，或沉湎于玩乐享受，终有一条无形的路，将我们引向自己的内心，关注那些深刻而细微的内在感受，形成对人生的观照。这条路就是通常所谓的心路。心路显现的前提，一定要等到积累了人生阅历，丰富了生命经验，证得了自我观照的智慧之后。从这个意义上说，人生的经历，其实就是心灵的经历。人的一生，就是心的一生。我们幸福与否，就是内心宁静安详与否。
　　
　　如果这种看法成立，那么，“心”就是非常值得重视的。
　　
　　事实上，一切以成就智慧、安顿灵魂、实现圆满人生为归宿的哲学和宗教，无不是从“心”出发，将“心”作为生命世界的原点，以此开始自己的逻辑求证和践行之路。孔孟的儒道自不必说，从“正心”、“诚意”出发，格物致知、修身齐家，治国平天下，说的几乎都是“修己治人”、“内圣外王”的道理，通俗言之，也就是如何从内部做大做强自己的道理。

      老子所提出的道，虽然说得很玄妙，很神秘，无形无相，无数无量。究其实质，也是一种源自内在经验而带有原初性质的主观客体。所谓修道，乃是修心。涤除玄览、抱元守一的过程，就是洗心、清除内心杂念的过程。将心洗浴得干干净净。这就是“浴，神不死”。这不死的心，就是生出一切有和无的玄牝。
　　
　　对“心”的重视，是有缘起的。从心物二元对立的立场看，人们之所以重视“心世界”，那是因为可供依靠的“物世界”的可信度遭到了破坏，生命易逝，健康易损，名利身外之物得而倏忽丧失，人世间，好像什么都靠不住。靠不住的的外在世界，无法给予生命以安乐与告慰，于是心灵开始转而内观，去发现和重建一个方便灵魂安妥和栖居的“心世界”。从这样的角度来理解，可以说，一切哲学和宗教都起源于现实的苦难，身心的苦难。哲学是安妥苦难心灵的精神家园，而宗教是抵抗和告慰苦难的庇护所。苦难，将人心引向或者驱赶进入了一片更加自由更加丰富多彩的天地。

      当然，可能还有一个因素，那就是，哲学和宗教的创立者都是智者大德，比之凡夫俗子，他们更加善于耕种痛苦这块希望的田，更加勇于正视自己的内心，以大智慧识得人生的本来面目乃是”心为宗“。
　　
　　“心”的功夫做得最彻底的，是佛。在佛学的体系中，心是最根本最重要的一个概念。佛家认为，心是王，是三界万法之主，万法唯心所造。心生万物，靠的是念，念念之间，不但生出人的精神世界，也生出花花绿绿的物质世界；一念之间，不但生出清净智慧，也生出种种妄想执着。心生一切的同时，也可心灭一切，转念之际，可以将一切归于空寂；一瞬之际，可以化虚妄为般若。总之，世间的有，是心欲令其有；无，是心欲令其无。
　　
　　在佛家看来，世界的一切事物是变动不居的，都是短暂无常的，人所拥有的一切，名誉、地位、金钱、包括人本身这具色身在内，都不是实在的东西，而是虚妄的“相”。我们之所以拥有这些，那只是短暂的因缘和合而已，说的简单一些，就是凑巧归了你而已。如果过于执着于这些相，就会起贪嗔痴之念，一念而生无明烦恼。人们之所以痛苦，都是因为我们妄想、分别、执着，追求那些错误的东西，不知道世界万物只能为我所用，不能为我所有。人生的过程，应该如百花从里过，片叶不沾身。二六时中，不倚一物。
　　
　　这是一种无可奈何的认识，也是一种直透本质的洞见。若停留于此种认识，也只能说明佛看得比较彻底而已，看到了存在的荒诞与虚妄，却并不能给予实际人生以教益而停留在劝慰的阶段。10年前，一个长辈同事，在年届天命，正值春风得意之际，突遭儿子夭亡的变故，从此一蹶不振，整日闷闷不乐。一年后，他自己体检又查出癌症。我多次登门探望，与老人家谈心，见老人言语之中颇多悔意，郁结深重，为了让其尽量放开心境，在开导劝慰之余，特意买了一本《金刚经》相赠。但是，三年后，老人还是含恨去世。
　　
　　举出这个事例，是因为它给了我很大的震动和启示，有些事，有些道理，并不能因为自己认识了，看懂了，便能改变我们的态度和行为。所谓易容易，易心难。认识和践行之间实在有很大距离。因此，佛从彻底悲观的世界观出发，主张将观心作为修行的一项重要法门。观心，也就是观照我们自己的内心，时刻保持一颗清净的心，一颗如如不动的心，不要妄自动念，做到横超假想，证悟空性，一尘不染，一念不生，诸缘自断，证得无上正等正觉智慧。到此境界，即如《心王铭》所云：是故智者，放心自在。莫言心王，空无体性。能使色身，作邪作正。非有非无，隐显不定，必性离空，能凡能圣。
　　
　　归根结底，无论是佛家的妙解义谛，还是实际人生过程中的修身养性，都在指向一个结点：人生的功夫，在于如何降服自己，降服自己的内心。如何降服自己的内心，是一个艰难的过程，需要用一生的时间去努力证悟。面对人生之种种。平凡人能够做的，也许就是在执着之余，持有一份警醒，努力让自己的内心多一份清净、多一点智慧，多一念慈悲，以此不断澄明心境，拓展心量，学会打包处理多余的杂念和郁结。如此，便是无量福缘。