[原创] 花木雅趣

　　 　　花木种植在深山野涧，庭院篱前，沐浴着大自然的幽韵灵气。中国古人对于花木的情感极为真挚深厚，也十分的独特别致。古人自称为“华夏”民族，华者，即为花也；夏者，即为大也。从这意义上来看，所谓华夏，即花之大者、大花、美花、有文采的花。古人对于花木的认识，历史悠远绵长。曾有人统计，仅《诗经》一书中，就记载了一百多种的花木。华夏民族的诞生与繁衍和花木有着特殊的联系，因而，古人对于植物的分类就不象西方那样仔细地分为门、纲、目、科、属、种，而是简捷地分为药草、果、木四项。前三项又可以总归于花，这样，所有的植物，古人都把它们囊括在花木两大类之中了。花木属于大自然，带给人们的是一个清凉无尘的世界。 　　古人对于花、木用途主要集中于实用和观赏两大目的上。实用包括祭祀、食用和药用，观赏包括寓目娱情和比德言志。在古人看来，一切花木，包括毒花恶木，无不可以食用或药用。相传为神农氏所著的《本草经》，经历代科学家、文人、士大夫补充、完善，后又被明代李时珍加以具体的《本草纲目》，记载了这所有的知识与经验。以花木做食物，和用花木防病治病，成为他们独特的生活方式和生命行为，并演化为世界上独一无二的中医学。祭祀，是花木实用性的一种转变。像香气馥郁的兰草和红似玛瑙的樱桃，本来是现实的人用来闻和食的，但是当古人用它们来祭祀时，花果的实用性已虚化为对于祖宗、社稷的尊敬。这对于兰草、樱桃的香气、美味的崇仰和对于先人的爱戴二位一体，水乳交融，体现了古人的花木观念的一个侧面。盛唐时期，玄宗皇帝曾用祭祀过宗庙的樱桃遍赏群臣，使他们受宠若惊。花木不仅充当皇室纪念祖先的祭品，而且，它也被民间用来作为祭祀天地、上帝、神仙的供品。 　　在对于花木的观赏过程中，更能体现古人别出心裁的生命感悟。古人由于受民族自生的道家思想影响，在他们的潜意识深处，从来不把花木当作外在的自然物看待，而总是把它们当成与自己一样的有生命、有灵性的活物看待。他们认为，宇宙间无非有三种活的生物：人、禽兽、花木，这三者并无等级上的差别，他们都是天地的产物，区别仅在于“人顺生，草木倒生，禽兽横生”，“动物本诸天，所以头顺天而呼吸以气，植物本诸地，所以跟顺地而升降以津，故动物取气于天而乘载于地，植物取津于地而生养以天”。由于花木和动物在生命形式这一本质的规定性上是一致的，因而，动物有胎生、卵生、湿生、化生四类，花木亦然。在他们看来，可插而活者如杨柳，就是胎生的；以果实而产生者如桃李，是卵生；荷花，是湿生；而灵芝蘑菇，则是化生。在这种观点的熏陶下，他们甚至认为花木也和人一样有智有能。就在《搜神记》、《唐宋传奇》、《西游记》、《聊斋志异》等许多古代典籍中的木神花仙，它们绝不是文人士大夫以玩笑的态度戏弄人生，不是用鬼神来营造一种虚幻的氛围，而是严肃认真地把花木当作象人一般的生灵对待。不仅如此，在古人遗留的笔记中，也有许多正经的记载，如武则天令百草花在同一天吐荣开花，唐玄总以羯鼓催开芙蓉园中的桃杏等。 　　古人给各色花木拟名也蕴涵了人间烟火的气息。比如君子兰、仙人掌、含羞草、罗汉松、美人蕉、湘妃竹、美人蕉等。我们从这些带有人格化的名称中，便可以看出人与花木有着亲密无间的关联。更让人觉得惊奇的是，古人坚信，许些的花木原本就是人变成的。《华阳国志》载：鱼凫王后，有王曰杜宇，教民务农，号曰望帝，更名蒲卑。《成都记》说：望帝死，其魂花为鸟，名曰杜鹃，亦曰子规。子规泣血，化为杜鹃花。关于杜鹃的传说由来都是令人感动的，一叫一回肠一断。水仙花中其最名贵的就是金盏和百叶，传说这是远古时代一对相恋的青年男女的名字。他们为了把白鹤岭上的湖水引入山乡，最后不幸被水冲走。从此便流传他们的生命和灵魂都变成了水仙花的精灵。传说有一谢公，曾经梦见有仙女赠给他水仙一束，次日早晨，其妻便生一女，长成后聪慧善诗。还有人说，有一位姓姚的女子曾梦见观星落地，化为水仙，醒来后就生了一个女儿，因而水仙又被世人称作“谢女花”和“姚女花”。在许多有关水仙的记载和传说中，无论是人化成花，还是花转成人，都很婉转地表达了一个主题，也就是古人认为花与人的生命是可以相通的。在花木的精灵里，同时也寄寓着人的灵气。 　　既然人是花木，花木亦可以为人，所以文人士大夫对花木有着深厚的乡情。入仕为官，是违背人情，落入尘网的事，只有回归田园，与自然朝暮相处，才有一种返归故里的愉悦与安宁的感觉。陶渊明只要想到篱笆庭院中的松菊柳，亲切之情不禁油然而生。追悔曾经为官是走了迷途，与花木共处的心情更加热切。在许多文人士大夫的心中，食可以无肉，行可以无车，寝可以无席，但居处却不可以无花木相伴。苏轼、郑板桥好竹，周敦颐、杨万里爱莲，李白、归庄颂牡丹，让人叹为观止。他们用自己喜爱的花木作画，吟诗，邀朋友共赏，陶冶性情。这些文人隐士，厌倦世俗之物，将翠竹、碧草、白莲、青松、萝蔓等当成知己。似乎只有生活在花木之中，沉浸在花木的雅趣里，才可以摒弃人世的繁芜与喧闹，和自然共情怀，和宇宙共命运。 　　从上古的三皇五帝时代起，古人就有一种让人望而生畏的人生信条，即反对“玩物丧志”。这一信条是如此根深蒂固，又是如此的可惧，以致于历代帝王和名臣的治家格言都把它作为重要原则来诫斥子孙。然而，当他们在观赏、培植花木这一物时，却从来也没有发生过自己是否在玩花木，是否在丧志的疑问。相反，在于花木相处的过程中，还获得了难以言说的快感与灵魂的超脱。这是为何呢？就是因为他们把花木当作有生命的人来看待，视为知己，视为清雅涤俗之物。人所共知的岁寒三友、花中四君子、花中十二师、花中十二友、花中十二婢等说法，都体现了以花拟人、以人拟花、把花当人、把人当花的别样观念。也就是在这种特殊的观念支配下，古人常常把自身的价值取向，亦强加在花木身上。在他们看来，有些花古香奇异、国色无双，其开之时，意远味浓，骨清香俨，闻之观之令人肃然起敬。有些花风流自赏、芬芳沁人，其开之时，可倚栏拈韵、相视对杯，不仅温和可亲，更可以共叙情谊。有些花嫣红溢翠、妩媚多情，其开之时，可令人消闲养目，宛如贴心的知己。由此，他们常常将花木分为帝王、宰相、君子、师长、朋友、仆人等级，给它们赋予人格化的内涵。花的清雅浓淡寄寓着人的雅俗与性灵，也寄寓着不同的命运。如此这般，儒家的等级观念和道家的将万事万物看作有生命的个体的思想，便不期然而然地在古人对于花木的观赏和体验中交融起来。如果再加上外来的佛家哲学，三位一体，水乳相间，就构成了古人花木观的基础。当然，隐藏在这种花木观背后的儒道释三种成分，绝不是平分秋色，主要是道家和儒家的观念。而表现在花木的性灵和感悟，便大都体现为从儒、道观念出发又回到儒道的轨迹。 　　花的清雅浓淡寄寓着人的雅俗与性灵，也寄寓着不同的命运。这在《红楼梦》中得到清晰的体现与深刻的诠释。群芳开宴抽签时，气质高贵的宝钗抽得牡丹，淡雅清愁的黛玉抽一枝芙蓉，湘云是海棠，探春为杏花，李纨乃老梅。这些仿佛都暗合了她们的性格与宿命，花与人本相通，花即是人，人即为花。无论是栽植、食用，还是观赏，古人总是把自我融入花木之中。在观赏的时候，常常会将自我转化为花木，在花木中看到了自己的影子和内在的气质。在栽植花木的过程中，亦是一种自我的情志、逸趣的实现过程。在山林幽涧中，听虫声鸟语，在庭院深深中，倚木闻香，一切升沉荣辱，付之花开花落。这样，古人在赏花观木的心理历程中，也追寻到自己的生命真意，人生内蕴。